借用西方学者的说法，今天是个“后现代社会”。明明是现代人，为什么要用“后现代”一词来描写我们所处的环境呢？大致的原因是：西方从近代以来，理性扮演主导的角色，认为只要以理性作为建构社会的基础，则人类必定日益进步。这样的观念所形成的是“现代”社会。但是，在上个世纪接连两次世界大战以后，理性受到严重质疑，亦即理性所建构的一切不但不可靠，并且还隐藏许多盲点，譬如，知识其实只代表统治阶级的意识型态，并无客观性与普遍性等等。我们所信以为真的的合理知识，其实只是欺人的伎俩而已；然后，一切所谓的“价值”(如真假、是非、善恶、美丑的判断标准)都必须重新予以估定，并且，是由每一个人自己去负责估定。

个人从群体中游离出来，表面看来是身心的大解脱，可以自由选择任何型态的生活方式；但是，偏偏这样的自由也带来了“无所适从”的苦恼。过多的选项，有时反而使自由变成折磨，尤其对年轻人与有钱人更是如此。二十一世纪的难题之一是忧郁症日渐蔓延，活得快乐的人越来越少，而自杀率也节节升高。面对这样的后现代社会，庄子思想可以提供什么帮助呢？以下三点可以参考。

首先，后现代社会在消解了理性的建构功能之后，剩下一片空白的领域，足以让每一个人自行寻找自己所选择的价值。但是，演变的结果往往是相对的价值观，亦即每一个人都是对的，同时也没有任何人是真正对的；今天认为是对的，明天可就不一定了。经过一段时日以后，相对主义趋向于怀疑主义，怀疑主义再趋向于虚无主义。在此一过程中，忧郁症也渐渐笼罩了人的心灵。那么，庄子思想有何特色呢？庄子一方面看透了万物的存在与人间的价值都是相对的，因此他很容易化解成败得失所带来的情绪干扰；另一方面，他探本求源，觉察这一切短暂的存在与相对的价值并非梦幻，而是奠基于“道”之上的。譬如，一个人觉得生命无常，自己有生有死，因而也是可有可无的，然后就容易减低或失去生存的意念与乐趣。但是，他可以转念一想：一个可有可无的我，居然得以生存，那不是道的力量在支撑吗？道为什么要让我这个可有可无的人活在世间呢？我又怎能不珍惜这短暂而可贵的一生呢？

其次，接受上述启发之后，接着要问：我要如何安排此生，才算是尽了做人的责任？简而言之，要学习悟道的智慧，再从真实提升到美感，欣赏所见的每一事物，享受生命的每一剎那。基本的功夫是“心斋”，亦即让自己的心思渐趋单纯、安静、空虚、恬淡，好像对万物（连自己的生死）皆无所执着。庄子说：心斋是要练到「虚」的境地，因为只有在虚的境地，“道”才会展现出来。他又说：“精神生于道。”意即：每一个人与生具有“精神”的潜能，但是要经由心斋的修养，才能使它彰显。精神在彰显时，其实正是人心与道冥合的状态。精神有何作用？它能由道（万物的起源与归宿）来看待万物，自然会发现万物无一不美。然后，人生要做到乐天知命、随遇而安，也就毫无困难了。

第三，前面两点也许有些抽象，并且真要实践也须假以时日，但是《庄子》一书还有一项立即可以兑现的效益。那就是：这本书包含了许多妙趣横生的寓言与故事，使人读来兴味盎然。金圣叹推荐《庄子》为“天下第一奇书”，想来也有他的道理。因此，现代人在休闲时，不妨考虑翻阅《庄子》，或者集合三五好友一起分享阅读《庄子》的心得。这样的休闲，既可以怡情养性，也可以益智清心，真是何乐不为啊！

如果询问庄子思想对当前的社会现实能产生什么立即或直接的效用，那么答案恐怕是不太乐观的。因为有一定的生活历练与苦乐体会的人，比较可能欣赏庄子。而这样的人在今日社会不是越来越多了吗？

来源：傅佩荣