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唯物主义不是一个好主义

文章 书生 11057℃ 已收录

我越来越觉得唯物主义不是一个好主义,而唯心主义则有它的好处,原因很简单:唯心主义让人心存敬畏,而唯物主义则让我们没心没肺。

不管是哪一派的唯心主义,都有一个共同的特点,那就是认为存在着一个超越于人之外、之上的神祗,因而心存敬畏,有所为,有所不为。但是考察当今中国的世道人心,特别是那些贪官污吏的所作所为,是完全没有敬畏之心的,相反,他们还在着意地不断突破内心的原始道德操守,视之为“锐意进取”的束缚和藩篱,而做出令人匪夷所思的疯狂举动来。我们不能说他们一定信仰唯物主义,但可以肯定的是,他们一定不信仰唯心主义,而且对那些超越功利的教条说教嗤之以鼻。

唯物主义是怎么成为中国政治意识形态话语的?这是一个饶有兴致的问题。我想,应该是跟中国传统政治的合法性建构有关系。从汉朝开始,中国的政治合法性建构在“受命于天”上,权力来源于天授,相对于秦以前的“继人”——通过贵族世袭来获得政权而言,这是一次革命性的改变。汉朝的政权之所以要说成是“受命于天”而不是“继人”,是因为汉朝的开国皇帝刘邦根本就无人可继——他起于草莽,父母都是无产阶级,从哪里继承呢?

从此以后,“受命于天”——政权来源于天授,成为中国政治合法性的基础,而“天”也成为重要的政治意识形态话语。“天”是什么呢?儒家,特别是汉代的经学家,对“天”有很多说法,但跟儒家的其他表述一样,并没有一个明确的定义,而是一些对其性质的赞美性、歌颂性的描述,概而言之,“天”具有这样一些属性:具有最高的道德,“上天有好生之德”即为其意;具有最大的主宰性的力量;不以人的意志为转移。也就是说,“天”自己具有同时也意味着最高的德性、合理性、必然性,它既是万物的主宰,也是万物生生变化的力量源头,还是万物一切规则的制订者。正是因为“天”的这种至高无上的地位,“受命于天”才具有说服力。

中西文化全面接触、碰撞,中国遭遇“三千年未有之变局”以后,孔家店与金銮殿一起式微,但其传统依然惯性地延续着,以“为民”的道德作为政治合法性依据依然是普遍为人接受的观点,来自于西方、建立在自由平等基础上的宪政民主始终无法在中国大陆立足,最终的政治形态,不论是从思想理念还是制度模式,无不是中国传统极权政治的延续。正是在这样的背景下,唯物主义才成为重要的意识形态话语,它实际上代替了从前“天”的位置,在思想逻辑上发挥着与“天”一样的作用,成为新瓶装旧酒的政治合法性的依据。与“天”一样,唯物主义同样被赋予合理性、必然性的特性,其意义只在于说明此种政权的获得具有不以人的意志为转移的必然性、合理性。

如果说人最终是一个精神性的存在的话,那么唯物主义则抽离了人的精神,使人成为纯物质性的存在,这正是唯物主义导致的一个最大后果:彻底销蚀了人的精神世界,将人真的就变成了“唯物主义”——唯物质主义,彻底地功利化了。本来,功利本身并没有什么不妥,不论从哪方面说都是正当的(这点与当今政府和一些学者宣扬的克制私欲完全不同),但有一个前提:不能侵犯他人,不能在实现自己的功利目的的时候损害他人的利益。这既是现代社会行为正当性的衡量标准,同时它本身也意味着超越功利的精神情怀——为了不侵犯他人,不损害他人利益,必定有所不为,因而影响到功利目的的实现。但是,唯物主义使人失去了这样的超越情怀,人们为了达到功利的目的,基本上不择手段,完全不理会有没有侵犯他人、损害他人。

不侵犯他人、不损害他人利益是建立在人权神圣、所有人基于人权一律平等基础上的,这正是现代社会的基本道德要求,也是现代社会的组织原则。它的必要性和合理性可以从社会组织的实用目的等方面加以分析,但它一定是有其自身的形而上学依据的。我以为平等观念的确立应该跟宗教信仰有关,一神之下,众生平等,任何人都不可以高居在人们的头上,否则他就成了神了,而这是不允许的。此外,人权本身就具有超越个人功利的情怀,而超越情怀的获得应该也跟宗教的熏习有关。马克斯·韦伯曾分析过资本主义精神的宗教基础,主要的观点是为上帝创造财富——创造财富因而获得超越性的正当性依据。这是一件很奇怪的事:创造财富似乎是完全功利的,但其正当性依据却是超越功利的。或许正是因为这个原因,创造财富所必需的大规模社会组织和普遍的社会交往才成为可能吧。

与中国相比,这点就更明显了。由于中国人基本不具备超越个人功利的精神情怀,功利成为每个人的最大目的,为达目的,不择手段,所以不守信用、不守规则就成为普遍的行为准则,这使大规模的社会组织难以建立,只能是家族血缘或拟家族血缘似的小集团,而普遍的社会交往因为信用的阙如更是难以进行,整个社会依然延续着一盘散沙的局面。而政治话语的虚假不实更赋予说谎、不守信用以完全的正当性,在占社会主导地位的各级政府官员的示范下,说谎成为达到功利目的最必需和便捷的手段,这更加剧了中国社会的散漫之局。最近很多年,中国出台了无数的这规章那制度,但面对时刻准备不顾一切行事的人,我疑心除了加剧社会管治的成本以外,并没有多少实际效用,因为在一个说谎成性的社会,一切恶行在理论上都可以通过说谎加以掩盖,这使一切恶行失去了任何道德约束而如决堤之流,不可阻挡。这不禁使人想到,当初王阳明鼓吹“心学”,是不是也是因为这种外部的规则失去制约力量(这正是“理学”所倡导的)以后企图反求诸己、通过重塑人心来救治社会?人心没有得到重塑,掌权者却通过重塑人心加强思想控制,多少人人头落地,多少人家破人亡!

以功利为最高目的的绝对的功利主义最终破坏的是社会整体的功利目标,反过来也使每个人的功利目标难以实现,这看似悖论,实则不然,以破坏规则、侵犯他人权益为行为特征的贪官污吏对社会整体发展的败坏已经给我们上了生动的一课。此外,这样的功利主义也使我们人格渺小、卑微,完全缺乏人所应有的高昂的精神品格和形象。

人心的确应该重塑,只是重塑人心的只能是我们自己,而不是什么先知,更不是政府的强制。夜深人静之时,我们或许应该扣问一下我们的内心,让它与明亮的星空契合,让它与各路标示人类美好品德的神祗对话,唯其如此,我们的心灵才真的如托尔斯泰所说的那样最为宽广,我们的生命也才因此而充实、饱满。

来源:https://qzone.view.qq.com/622005379/blog/37.htm

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